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Votre bien-être naturellement & entre de bonnes mains
Trouvant ses origines il y a environ 3000 ans, la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est une approche holistique, qui prend en compte l’être humain dans sa globalité.
La MTC poursuit son évolution pour s'adapter aux exigences du monde moderne, principalement en Chine, où elle est reconnue médecine d'Etat.
La MTC reçoit donc une légitimité scientifique unique, dans un pays à la démographie la plus élevée à l’échelle mondiale.
Premier objectif de la MTC : entretenir la santé et prévenir les maladies. La MTC prend en charge la plupart des déséquilibres ponctuels ou chroniques, tels les troubles respiratoires, digestifs, neurologiques, génitaux, hormonaux, cutanés, et certaines infections et problèmes psychologiques.
Le grand principe de base de la MTC : maintenir l'équilibre à l'intérieur du corps, dans tous les organes et entre ces organes, ainsi qu'entre le corps et les influences extérieures. Cet équilibre permet de renforcer l'organisme pour affronter les agressions. La MTC traite la personne dans sa globalité.
Voici une petite synthèse des théories qui régissent la MTC.
Notez bien que certains organes, fonctions et concepts sont écrits avec une majuscule, signifiant ainsi que la pensée chinoise et la MTC leur confèrent une symbolique forte et un sens supérieur au sens commun.
La pharmacopée incluant les plantes (phytothérapie)
La diététique
L’acupuncture (ou digiponcture) et la moxibustion
Le massage traditionnel appelé An Mo / Tui Na
Les exercices énergétiques au travers du Qi Gong
Dans la pensée chinoise, la conception de l'univers et la réprésentation du monde reposent sur le concept philosophique du Yin et du Yang, qui sont deux forces opposées, complémentaires et interdépendantes.
Le Yin englobe les forces de type passif, froid, appartenant à l'ombre, à la profondeur, à l'humidité,...
Le Yang englobe les forces de type actif, chaud, appartenant à la lumière, à la surface, à la sécheresse,...
L'un et l'autre sont la manifestation d'un mouvement, d'une dynamique, qui se manifeste suivant quatre modalités :
S'oppose ce qui est comparable : homme / femme, lumière / nuit, terre / ciel, lourd / léger, chaud / froid, immobilité / mouvement, sec / humide
L'un n'existe pas sans l'autre, ils sont les deux aspects d'une même réalité : pas de jour sans nuit, pas de nord sans sud, pas d'extérieur sans intérieur, pas de froid sans chaud, pas de sécheresse sans humidité.
Quand l'un croît, l'autre décroît et inversement, c'est un équilibre dynamique.
Exemple : dans le déroulement des saisons où, par exemple l'énergie froide décroît progressivement de l'hiver au printemps jusqu'à l'été, et où l'énergie chaude augmente inversement.
Ils agissent l'un sur l'autre, provoquant des transformations nécessaires à la vie.
En plantant des graines avec l'action combinée du soleil (Yang) et de l'eau (Yin) on obtient des légumes, qui à leur tour produiront des graines.
La théorie du Yin et du Yang est appliquée dans la MTC pour expliquer l'origine de la vie, la physiologie humaine, la pathologie, ainsi que les règles et les principes du diagnostic, du traitement, de la prévention des maladies..
Depuis toujours, les Chinois ont regroupé les éléments naturels en cinq grandes catégories symboliques : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau.
Toute chose sur terre est dominée par un de ces éléments et leur interaction combinée à celle du Yin et du Yang, explique toute activité dans la nature.
Le Bois :
Le bois peut fléchir et se redresser, sa propriété est de croître, sortir de terre, il incarne le dynamisme et représente le printemps.
Le Feu :
Le feu s'embrase dans un mouvement ascendant, sa propriété est de réchauffer et de s'élever, il rayonne, c'est le mouvement de l'action et il représente l'été.
La Terre :
La terre reçoit les semailles et produit les récoltes. Au printemps on sème, à l'automne on récolte. Ses propriétés sont le transport, la production et la transformation. C'est le centre, " la mère des dix mille choses ".
Le Métal :
Le métal est malléable et peut prendre différentes formes, en même temps il est dur. Ses propriétés sont la rigueur et la capacité à trancher, à restreindre, à ramener à l'essentiel. Il représente l'automne.
L'Eau :
L'eau représente le courant. Ses propriétés sont d'humecter, d'humidifier, de descendre vers le bas et de s'accumuler en stagnant, elle représente par extension la conservation. Elle représente l'hiver.
Plusieurs principes régissent ces cinq mouvements. Chaque élément exerce une action génératrice et une action de contrôle sur deux autres.
Principes d'engendrement:
L'Eau favorise la croissance des végétaux qui donnent le Bois
Le Bois est nécessaire pour entretenir le Feu
Le Feu produit des cendres qui engendrent la Terre
La Terre engendre le Métal, elle contient des minéraux, du minerai
Lorsqu'il est chauffé le métal se liquéfie, comme l'eau.
Principes de contrôle:
L'Eau éteint le Feu. Le Feu fond le Métal. Le Métal coupe le Bois.
Le Bois se nourrit de la Terre. La Terre contient l'Eau et l'absorbe.
Ces principes sont les lois naturelles de l'évolution des choses. Dans la nature ils accompagnent l'état naturel des choses, chez l'homme, ils accompagnent l'état physiologique.
Appliquée à la MTC, cette théorie permet d'étudier le corps et ses composants, les liens entre les différentes parties de l'organisme et les relations que celles-ci entretiennent avec l'ensemble du corps.
Ainsi, par exemple, au Bois est associé le Foie, au Feu le Coeur, à la Terre la Rate, au Métal le Poumon, à l'Eau les Reins, organes dont la définition est différente en médecine occidentale.